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之前写了篇《浅谈阳明学》，写得时候觉得满糟糕的，刚又读也还凑合，不过毕竟还是偏理论一下，这次再以更轻松一点的角度重述一下 很久以前开始，就有个所有人都在玩的游戏，叫人生。 虽然所有的人都在，但人生实在是有太多的多线程，太多的结局，而且不能随便Save/Load，甚至不能随便不玩。所以想得到那个最好的结局却并不容易 于是有些聪明的人开始总结经验教训写攻略，当然在人生这个游戏中攻略有另外一个名字，哲学 哲学可以指导你怎么玩人生，但它远不如现在网上那些图文攻略那么清晰明了，能一步一步对照着玩，相反它总是说的含含糊糊的，甚至不同的攻略内容方向都不同，于是流派就出现了 佛家说，信我吧，虽然人生不能中断或者Save/Load，但我却能让你一遍一遍的玩，这叫轮回。而且只要你在人生里做善事还能为下回合积分，积分将最终决定你得到什么样的结局 道家说，信我吧，我能让你把人生一直玩下去，最后总能得到你想要的结局 儒家说，信我吧，我能让你总能做出正确的选择，最终达到最好的结局 貌似儒家最简单易行，而且不用那么多清规戒律，所以这成了大多数人的选择，可是要怎么做呢？ 于是儒家提出格物致知，格物致知就是推究事物得到智慧的意思，好比你在路上碰到个怪，如果你了解这个怪攻、防、生命点数，你就可以判断是跑还是打，自然能避重就轻轻松过关。同样的，如果你能了解跟你搭讪的家伙是个坏蛋，自然可以偷偷后面拍他一板砖而不会被他暗算。 可惜说起来容易做起来，人生的这个游戏没那么好的易用性，你一刀砍到怪身上可能连砍了多少点也没提示，而且是不是偷偷吃了兵粮丸、大还丹也不知道，自然想要了解就很难；而且人生里怪的无穷无尽，了解一个都难何况全部呢？ 最早发现并提出这个问题就是王阳明，他还不是去了解多大的怪，不过想了解个不会动的竹子，结果他看了7天也没搞清楚竹子的攻、防、生命点数，反倒是把自己给搞没血了快，这让他知道了前人的招不灵，必须另觅蹊径，这蹊径就是后来的心学了 心学说，信自己吧，别管人生里有什么善恶系统，你自己就能分清善恶，只要按着自己的本心为善去恶，就是走在正确的路上 王阳明不善著书立传，后世弟子收集他的言行写成《传习录》，但最有名的还是四句教： 无善无恶为心之体，有善有恶是意之动 知善知恶是良知，为善去恶是格物 P.S. 貌似又肤浅了，意会意会：）

最早印象里的王阳明是个唯心主义的反面教材，一个说脚碰到石头是因为心里有石头才会碰到的大傻瓜，而王守仁的大号则常常和少林寺里大反派王仁则混在一起。 后来是看《江山如此多娇》，里面提到王阳明都是帝王之师大兵法家的形象，实在很是奇怪，不过毕竟是小说而已也就没有深究 三见王阳明是在《明朝那些事儿》，那个从小立志要做圣人以及数十年跌宕起伏人生的王阳明实在让人心动，所以说大陆的教育真是害死人，学了十多年还要再花十多年去发现学得东西都是错的。 据说王阳明心学高妙，但却不善著述，只有记录他生前言行的《传习录》，找来一看。又要骂大陆是文化的沙漠了，稍有点文化的书就没有简体版，本来古文就晦涩难懂，又是繁体，翻了几页放弃。 改看钱穆的《宋明理学概述》，钱穆是小学教师出身，古文研究的一级棒，搞在一起写的书应该比较容易明白。不过还是没能看没明白，就记住了前有程朱，后有陆王。程朱就是程颐、朱熹，陆王就是陆九渊、王阳明，可见王阳明的地位，但什么是心学还是糊里糊涂。对，还记住个词，叫知行合一，哈哈，去唬唬更不懂得人胡说几句还是可以的。 直到前几天，翻看钱穆的《阳明学述要》，才终于略有所悟。 王阳明把心学概括为四句话，后世成为四句教，即： 无善无恶为心之体，有善有恶是意之动 知善知恶是良知，为善去恶是格物 四句话是四个定义，前两句很容易理解，人的本心是无善无恶的，人的所思所想却是有善恶的，用现在的话说，就是人出生的时候是一张白纸，长大之后会被社会染出颜色；第三句是讲定义了良知的含义即能够区分善恶，这个也容易理解，一般讲良知未泯，就是还能分清好坏嘛；最后一句就稍麻烦一些。 何为格物？ 传统意义上，古人认为万物有唯一的真理存在，在道家就称为道，佛家称为大智慧，儒家则称为天或者天理；那么得到唯一的真理会如何？得到这真理就能让你做正确的事。做对的事，说来容易何其难？人生有无数的抉择，每个抉择只有一次机会，结果不可预知不能翻悔，什么是对什么是错的确需要大智慧才能看透。那么这唯一的真理如何能得到呢？道家讲道可道非常道，即可以说出来的道就不是常存的道，佛家讲不可说，即真理只能靠悟，不能通过言语来传播的。所以道家有悟道，佛家有参禅，儒家则是格物致知。格，推究的意思，格物就是推究物质的原理的意思。 朱熹认为今天格一物，明天格一物，慢慢就可以得到天理了。于是王阳明依圣人之言，和他的朋友去格竹子，也就是坐在竹子旁边看竹子，他的朋友格了三天就病倒了，他自己格了七天也没撑下去。王阳明发现这种办法行不通，他就另辟蹊径，这条蹊径就是后世所说的王学，阳明学或者心学了。 王阳明指出所谓天理就是区分善恶的道理，就好像老百姓碰到不公的事情都会说没天理，其实就是说善恶颠倒了不分了。良知也是用来区分善恶的，所以天理就是良知，也就是人的本心。正因为天理就是人心，那么就不需要到外界格物来了解天理，只需要向内研究本心就可，也就是说做符合本心的善，不做不符合本心的恶，就能达到格物同样的作用，这就是心学，通过练心获取万物至理的修炼方法了。 从现在的眼光来看，所谓良知就是一个人的世界观价值观，而人是群居动物，人的世界观价值观是由他所在的种群赋予的，也就是说，这种世界观价值观实际上充分考虑到了这个种群的需要，符合这个世界观价值观即对种群的利益，所以王阳明的从真心而行，其实就是做符合种群利益的事情，小国寡民时代，人的本心就代表了小国的利益，即小国的利益就是天理；而天下大同的时代，人的本心就是全人类的利益，即全人类的利益就是天理。 王阳明认为练心最大的障碍在于人欲，所以必须要克复欲望，这并不是什么新提法，但与程朱时代的存天理，灭人欲的说法不同的是，王阳明的人欲实际上是排除了必要的欲望。比如吃，在圣经中有所谓七宗罪，其中贪吃是一罪，原因是当年物质匮乏，自然贪吃是罪，但放到今天，虽然贪吃仍然是欲望作祟，但已经算不上是罪了。程朱的存天理，灭人欲，是将天理和人欲对立，只要是欲望就要消除，所以至宋以后，中国社会逐步走入极端，只有圣人、罪人存在，没有凡人立足，不可说不是过犹不及啊。但王阳明的心学却不会，因为心学讲的是本心即天理，如果健康饮食是你的本心，那么就是你的天理，自然就不需要为了存这个天理同时又灭到这个欲望了。 再说知行合一，并非要知行合一，而是知行本合一的意思。说得是，心里想了就等于是做了，没做就不等于真知道。前一句是对克制人欲来说的，比如说公款在手，幻想一下怎么挥霍，自以为心里想想又不真做无伤大雅，其实想了就等于做了，所以克制欲望首先要从不想开始；后一句则更是常见，比如两个人吵架，很多时候已经意识到自己错了，但就是不愿意承认，为何？好面子就是你的欲望，道歉是你的本心，欲望蒙蔽了你的本心，那么你就等于不知，自然就不会做正确的决定了。 上面的几段话，也是几易其稿，但回头看来好像还是没说得太清楚，也可能是我还不足够明白，也可能是道本来要悟的：） 几天前看李开复纠正乔布斯的一句名言的翻译，说原文是心，而不是良心。用心的确比用良心更好，因为心是本心，就是良知，就是天理，更深刻的多，原文如下： The only way to do great work is to love what you do. If you haven’t found it yet, keep looking. … Continue reading →